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Memoria celular en Medicina China

Tratamiento de Acupuntura
Memoria celular en Medicina China

El Huang Dei Nei Jing es el libro médico más antiguo e importante originado en China. Su autor y origen se desconocen, pero se cree que fue escrito durante el período de los Estados en Guerra (475-221 aC) por numerosos autores (Yanchi 1995, p2).

De este antiguo clásico formado por dos libros (Suwen y Lingshu) salieron los fundamentos básicos de la Medicina Tradicional China (MTC). Introdujo la Teoría de los Cinco Elementos, Yin y Yang, las causas de la enfermedad, la patología y la fisiología de los órganos de Zangfu, la interacción de la sangre y el sistema de canales. Todos los textos posteriores se basan en los fundamentos establecidos por el Huang Dei Nei Jing.

Las teorías de Huang Di Nei Jing todavía se encuentran en el centro de la práctica clínica actual. En este artículo, veremos la importancia de la teoría de Zangfu y su aplicación en la medicina y la sociedad ortodoxas, especialmente en la memoria celular.

La memoria celular se define como las células del tejido vivo que tienen la capacidad de memorizar las características del ser humano con el que se relacionan. Durante el último medio siglo, los avances en la medicina ortodoxa nos han permitido realizar trasplantes de órganos. Recientes receptores de órganos donados han comenzado a informar sobre los nuevos recuerdos, pensamientos, emociones y preferencias, características que se perciben como las de su donante.

En la medicina ortodoxa, son principalmente el corazón, el pulmón, el hígado y los riñones los que se trasplantan, todos los cuales son órganos Zang (Yin) de acuerdo con la MTC.

¿Puede la teoría del Zangfu, dentro del Huang Dei Nei Jing, arrojar nueva luz sobre este hallazgo moderno conocido como memoria celular?

El Zangfu consta de cinco órganos Yin (Zang) y cinco órganos Yang (Fu). Cada órgano Yin tiene una función, órgano asociado, gusto, emoción, espíritu, tono, planeta, animal, estación, elemento, color, etc. En este artículo, nos ocuparemos de la emoción y el espíritu de cada órgano, en relación a la memoria celular.

La Medicina Tradicional China es una medicina holística, que ve el cuerpo y la mente como uno solo y se basa en la teoría de Yin y Yang, tal como se introdujo médicamente en el Huang Dei Nei Jing. Dentro de esta teoría, todo está formado por dos fuerzas opuestas, cada una de las cuales contiene la semilla de su opuesto. Por lo tanto, todo contiene la esencia del todo. Como dice Su Wen en el capítulo 5:

“Yin y Yang son los principios rectores de todas las cosas. En la victoria o derrota mutua de Yin y Yang, la situación será de numerosas variedades, por lo tanto, Yin y Yang son los padres de las variaciones” (Wu y Wu 1997, p31).

La teoría de Yin y Yang es la misma que su equivalente occidental moderno, el principio holográfico, y es la base de la comunicación celular con el cuerpo-mente en una interacción dinámica. Como señala Gerber (1996, p. 48-9), el principio holográfico es que "cada pieza contiene el todo" y se puede ver en la estructura celular de todos los cuerpos vivos. Cada célula contiene una copia del modelo maestro de ADN. De estas dos teorías idénticas, podemos concluir que, aunque cada órgano Zang contiene su propia función, emoción, espíritu, etc., cada órgano también contiene la esencia funcional de todas las características de los órganos Zangfu y del cuerpo en general.

Al observar de forma selectiva el espíritu y la emoción del Zang, podemos ver que cada órgano "alberga" su propio espíritu y emoción de respeto. Basado en la teoría de Yin y Yang, cada órgano Zang también alberga la esencia de las emociones y los espíritus de todos los demás órganos dentro del cuerpo. Por ejemplo, el corazón en MTC, "alberga" al Shen (mente) y es el órgano que controla todo el Zangfu. Esto se debe a que también "alberga" la semilla o esencia del resto de Zangfu y el cuerpo en su conjunto. El capítulo 8 de Su Wen declaró que:

"El corazón es el soberano de todos los órganos y representa la conciencia de nuestro ser. Es responsable de la inteligencia, la sabiduría y la transformación espiritual” (Ni 1995, p34).

Dado que la semilla (célula) contiene componentes de la totalidad, debemos observar más de cerca lo que realmente conforma las células del Zangfu. La palabra "célula" deriva del latín "cellula" que significa "cámara pequeña". Cada célula tiene un espacio vacío del 99,999% con haces subatómicos de energía que viajan a través de ella a la velocidad de la luz.

Como Gerber (1996, p69) señala, el nivel cuántico de las partículas subatómicas, toda la materia está literalmente congelada, en campos de energía particularizados (es decir, luz congelada). Los agregados complejos de materia (es decir, las moléculas) son campos de energía realmente especializados. Así como la luz tiene una frecuencia o frecuencias particulares, la materia también tiene características de frecuencia. Cuanto más alta es la frecuencia de la materia, menos densa o sutil es la materia. Yin y Yang son en esencia luz. Componen todo lo que es materia (las células físicas), cuando la luz vibra a una frecuencia más baja y todo lo que no es materia (las emociones y los espíritus), cuando la luz vibra a una frecuencia más alta. Las emociones y los espíritus se filtran metafóricamente desde las células no físicas a las físicas, a través del transporte de la luz.

Cuando se trasplanta un órgano (por ejemplo el corazón), la energía o la memoria celular alojada en las células de los tejidos, también transporta las frecuencias más altas de la luz (energía contenida dentro de las fuerzas de Yin y Yang). Esto se puede atribuir a la ecuación de Einstein, E = mc2. Este punto de vista ve al ser humano como un organismo multidimensional formado por sistemas físicos/celulares en interacción dinámica con campos energéticos reguladores complejos (Gerber 1996, p68). Si cada célula contiene 99,999% de energía, entonces la célula es esencialmente luz. Esto permite que la célula contenga la semilla de todo el organismo. Cada uno de los espíritus Zang también puede contener la semilla de cada uno y son capaces de comunicarse entre sí a una mayor frecuencia de luz. Por lo tanto, si se trasplanta un corazón, la memoria a nivel celular y espiritual (el Shen), se moverá con el órgano donado. Además, la esencia celular o semilla de los órganos Zang restantes y su espíritu relativo también se trasplantarán con el corazón. Literalmente, la semilla del Hun, Yi, Po y Zhi del donante se transportará al receptor del órgano donado. El Shen del corazón es el soberano de la conciencia y, en esencia, está hecho de frecuencias más altas de luz, como se reitera en 'El ayuno del corazón' de Chuang Tzu:

“Mira esta ventana; no es más que un agujero en la pared,
Pero por eso toda la sala está llena de luz.
Entonces, cuando las facultades están vacías, el corazón está lleno de luz.
Estar lleno de luz se convierte en una influencia.
por el cual otros se transforman en secreto”.

La investigación ortodoxa ha demostrado una teoría de cómo la emoción y el espíritu de Zangfu pueden relacionarse con la memoria celular. Pert (1999, p141) afirma que los péptidos y otras sustancias informativas son los productos bioquímicos de la emoción. Esta teoría está respaldada por Pearsall, Schwartz y Russek. Pearsall et al. (2002, p191-192) sugieren que el circuito de retroalimentación recurrente de la energía existe en todos los sistemas atómicos, moleculares y celulares y almacena información y energía en diversos grados.

La evidencia de apoyo aparece en los hallazgos de Miles Herkenham (citado en Pert, 1999, p139) de que menos del 2% de la comunicación neuronal en realidad ocurre en la sinapsis. Si es así, la comunicación de varias partes del organismo a otras partes del cuerpo se realiza mediante la liberación de las emociones que se almacenan en el cuerpo, a través de la liberación de neuropéptidos, y los recuerdos se mantienen en sus receptores (Pert 1999, p147). Los neuropéptidos se encuentran en todo el cuerpo; el corazón, pulmón, cerebro, etc. Cuando un receptor se inunda con un neuropéptido, cambia la membrana celular de tal manera que se facilita o inhibe la probabilidad de que un impulso eléctrico se desplace a través de la membrana donde reside el receptor, lo que a su vez afecta la elección del circuito neuronal que se utilizará (Pert 1999, p143).

Todos los siguientes son informes tomados de familiares y receptores de donantes que se han sometido a trasplantes de corazón. El primer informe proviene de un donante de 19 años que murió en un accidente automovilístico. El receptor fue una mujer de 29 años diagnosticada de cardiomiopatía secundaria a endocarditis. La madre del donante informó que antes de que su hija muriera, seguía diciendo cómo podía sentir el impacto del auto al golpearlos. El receptor informó que realmente podía sentir el accidente en el que había estado su donante (Pearsall et al 2002, p198). Este informe corresponde a la teoría de Maciocia (1993, pág. 11) de que la mente (y, por lo tanto, el corazón) puede "sentir" las emociones. Desde una perspectiva holográfica (Yin y Yang), todas las emociones y los espíritus del donante relacionados con Zang, especialmente las fuertes emociones finales de su lesión que la llevaron a la muerte, se trasplantarán con las células del corazón. Maciocia (1993, p11) continúa explicando que las emociones también afectan a todos los otros órganos, pero es sólo la mente la que realmente los reconoce y los siente. Solo el corazón puede sentirlo porque almacena la mente, que es responsable de la comprensión. Esta es una descripción precisa del corazón, pero vista desde la perspectiva holográfica (Yin y Yang), el corazón contiene la esencia de todas las emociones alojadas en el cuerpo. El trasplante de corazón también provocará el trasplante de las otras características de Zang, tanto como si un riñón fuera trasplantado con sus emociones y espíritu prevalecientes. La importancia del corazón se reitera en el capítulo 8 de Su Wen:

"Como el corazón es el monarca en los órganos, domina las funciones de las diversas vísceras". (Wu y Wu 1997, p56).

El segundo informe proviene de un donante de 34 años que era oficial de policía y fue asesinado cuando intentaba arrestar a un narcotraficante. El receptor era un profesor universitario de 56 años diagnosticado con aterosclerosis y cardiopatía isquémica. La esposa del donante informó que un hombre con cabello largo y barba le disparó en la cara a su esposo. Lo último que debió haber visto fue un terrible destello. El destinatario informó que comenzó a tener sueños unas semanas después de recibir su corazón donado. Vería un destello de luz justo en frente de su cara que comenzó a sentirse realmente caliente y se quemaría. Y justo antes de ese momento, recibiría el destello de un hombre que se parecía a Jesús (Pearsall et al 2002, p202). Nuevamente, podemos ver que el trasplante de corazón trajo algunos de los recuerdos del donante. ¿Podría ser también que el Hun (alma etérea) 'alojado' dentro del hígado tenga una porción de sí mismo dentro del corazón y que el alma etérea traumatizada incapaz de expresar su emoción reprimida (debido a la muerte de su huésped) la expresará dentro de él? ¿El cuerpo, el shen del receptor?

En el estudio de Schwartz y Russek (1997, 1998a, 1998b) (citado en Pearsall et al. 2002, p192) aparecen pruebas adicionales de que el proceso de rechazo observado en los trasplantes de órganos, no solo refleja el rechazo del material que comprende las células, sino también la información celular y la energía almacenada dentro de las células. Como indica Pert (1999, p141 y 192), la expresión emocional siempre está ligada a un flujo específico de péptidos en el cuerpo, los traumas reprimidos causados por emociones abrumadoras y reprimidas crónicamente (especialmente aquellos involucrados en la experiencia traumática de la muerte) dan como resultado una perturbación de la red psicosomática y se puede almacenar en una parte del cuerpo.

Conclusión

Con el descubrimiento de la memoria celular, el mundo médico ha llegado a la conclusión de que el uso de fármacos inmunosupresores y el estrés de la cirugía han llevado a estos hallazgos. No es del todo cierto. La idea de que los órganos tienen emociones y, por tanto, recuerdos, no es nueva y ha estado con nosotros durante miles de años. Parece que a la humanidad le lleva más tiempo creer que puede ser verdad.

Algunas preguntas surgen de este ensayo. ¿Puede la MTC ayudar al receptor en el segundo informe con su sueño perturbado y liberar o equilibrar la emoción no expresada de su donante? Además, ¿podría la MTC ayudar a superar el rechazo de los órganos donados?


Lo que sí se extrae con claridad, en base a todas las deducciones expuestas, es el tratamiento e importancia que da la MTC a la parte emocional y espiritual del ser humano, conjuntamente con el cuerpo. Cuerpo y Espíritu forman una unidad; dos formas diferentes de manifestarse la energía (el Qi en MTC).
Por eso, se entiende que la MTC, y en particular la Acupuntura, tenga herramientas y formas de valorar y abordar esa parte “no material” de la enfermedad; es la Acupuntura Psico-emocional.

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